Os Pés de Lótus do Mestre Espiritual

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Os Pés de Lótus do Mestre Espiritual

Em 2017, o desaparecimento de Srila Lokanatha dasa Gosvami é no dia 16 ou 17 de julho ao redor do mundo. Nesta palestra explicando a famosa oração de Srila Narottama dasa denominada “Sri Guru Carana Padma”, Srila Narayana Gosvami Maharaja descreve como reconhecer e se abrigar em um mestre espiritual genuíno, e também como reconhecer e rejeitar alguém que não é fidedigno.

♥ Categoria: 2000, 13 de setembro 
♥ Postagem Original: 2016, 27 de julho
♥ Última Atualização: 2017, 17 de julho 

Uma Explicação da Canção “Sri Guru Carana Padma”

A seguir, tradução da canção para o português:

Śrīla Lokanātha Gosvāmī

Śrīla Lokanātha Gosvāmī

“Os pés de lótus de Sri Gurudeva são o tesouro de prema-bhakti pura por Krsna. Muito cuidadosamente eu adoro e sirvo esses pés de lótus. Pela sua misericórdia, oh irmão, nós podemos atravessar a existência material e conquistar Sri Krsna.

Abrace no âmago do seu coração as palavras que emanam da boca de lótus de Sri Gurudeva, não desejando nada além. Apego por seus pés de lótus conduzem à meta mais elevada. Por sua graça, todos os desejos por perfeição espiritual serão satisfeitos.

Aquele que me concede o dom da visão transcendental e ilumina o meu coração com conhecimento divino, é meu mestre nascimento após nascimento. Dele emana prema-bhakti, divina devoção amorosa, através da qual a ignorância é destruída. As escrituras Védicas glorificam o seu caráter.

Sri Gurudeva é um oceano de misericórdia, o amigo dos destituídos, a vida e alma do mundo inteiro! Oh mestre, seja misericordioso! Ai de mim, oh Gurudeva, conceda-me a sombra de seus pés de lótus; aos seus pés me rendi. Agora sua fama será propagada por todos os três mundos.”

Srila Narottama dasa Thakura está orando aos pés de lótus do seu Gurudeva, Srila Lokanatha dasa Gosvami, que é um uttama-maha-bhagavata e um eterno associado de Sri Caitanya Mahaprabhu. O que quer que Narada possa dar, Lokanatha dasa pode dar mais, porque ele é Manjulali Manjari, uma serva de Srimati Radhika. Sri Caitanya Mahaprabhu distribuiu o néctar de radha-dasya (serviço aos pés de lótus de Srimati Radhika) e Lokanatha dasa Gosvami faz a mesma coisa. Se ele concede sua misericórdia a alguém, tal pessoa torna-se qualificada para realizar as verdades do serviço a Sri Radha.

Um guru que não é realmente um guru, mas tem o falso ego de que “eu sou guru”, não poderá dar o que está nas orações desta canção. Ele não será capaz de nos ajudar, e após algum tempo poderá cair. Ele não tem realização e nem bhajana, em absoluto. Esta canção não tem relação com esses falsos gurus. Ela foi escrita apenas para gurus maha-bhagavatas (santos no estágio mais elevado), como Lokanatha dasa Gosvami.

Qual é o significado da frase “ebe jasa ghusuka tribuvana” nesta canção? O significado é: “Sua fama será propagada por todos os três mundos.” Aqui, Srila Narottama dasa Thakura está orando: “Eu não sou um devoto qualificado, não tenho bhakti (devoção). Sou uma pessoa muito baixa. Sou mais caído do que Jagai e Madhai. Se você me aceitar e me fizer qualificado para praticar bhajana, então todos proclamarão: “Oh, quão glorioso é Lokanatha!” Se você não me der sua misericórdia ninguém o reconhecerá, então é melhor me concedê-la. Você é patita-pavana, o libertador dos mais caídos, e não há ninguém mais destituído do que eu. Se você não me libertar, como sua fama será propagada como o libertador dos mais caídos”?

Samadhi de Śrīla Lokanātha Gosvāmī

Samadhi de Śrīla Lokanātha Gosvāmī

Neste mundo, se o guru possui alguma opulência, se ele está pregando em todo o mundo com grande riqueza e uma boa posição, então será conhecido por todos. Lokanatha dasa Gosvami sempre desejou permanecer bem longe de reputação, nome, fama e posição. E se ele concede misericórdia a alguém, sempre fala para a pessoa: “Não me glorifique. Deixe-me permanecer calmo e sossegado. Esta é minha ordem final.” Ele disse a Krsnadasa Kaviraja Gosvami: “Não escreva meu nome no Sri Caitanya-Caritamrta. Caso contrário, todos me reconhecerão e me glorificarão.” Ele temia glorificação, enquanto nós desejamos. Esta é a nossa desvantagem.

Srila Lokanatha dasa Gosvami sempre viveu em Vrindavana, recluso em suas grutas e kunjas (bosques). Ninguém podia ir encontrá-lo, porque ele não dava darsana. Ele cantava dia e noite, vinte e quatro horas por dia, lembrando dos passatempos de Krsna.

O que está escrito sobre Srila Rupa Gosvami e os outros seis Gosvamis também se aplica a Srila Lokanatha dasa Gosvami. Ele não era inferior aos Seis Gosvamis.

sankhya-purvaka-nama-gana-natibhih kalavasani-krtau
nidrahara-viharakadi-vijitau catyanta-dinau cayau
radha-krsna-guna-smrter madhurima nandena sammohitau
vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau
(Sad Gosvamyastakam 6)

“Adoro os Seis Gosvamis, que passavam todo seu tempo cantando os santos nomes, cantando canções e oferecendo dandavat pranamas (reverências), assim humildemente cumprindo sua promessa de completar um número fixo de voltas diariamente. Desta maneira, eles utilizavam suas vidas valiosas e conquistaram o comer, dormir, e outros prazeres. Sempre muito mansos e humildes, eles ficavam inebriados no divino êxtase ao se lembrarem das doces qualidades de Sri Sri Radha Krsna.”

Srila Narottama dasa Thakura conhecia o coração do seu Gurudeva. Ele sabia que o seu Gurudeva rejeitava nome e fama. Se Narottama dasa Thakura não existisse, ninguém mais poderia tê-lo glorificado. Suas glórias ficariam ocultas. Portanto, Narottama dasa orava: “Quero que suas glórias sejam propagadas por todo o mundo. Quem conseguir entrar em contato com sua glorificação se tornará um devoto muito puro e elevado. As pessoas devem saber como praticar bhajana.” Srila Narottama dasa Thakura também pensava que, se ele não mostrasse por sua própria glorificação como glorificar Gurudeva, como as pessoas do mundo aprenderiam a fazer?

Guru-mukha-padma-vakya, citte te koriya aikya, ara na koriho mane asa– Abrace no âmago do seu coração as palavras que emanam da boca de lótus de Sri Gurudeva, não desejando nada além.”

Se guru é realmente qualificado, se suas palavras e seu caráter não são diferentes dos ensinamentos de Krsna, do Srimad-Bhagavatam e de toda a literatura védica, se ele é completamente desapegado da gratificação mundana dos sentidos e possui alguma realização,  então ele é realmente guru. Se você sabe que todas as palavras e o caráter do seu Gurudeva é baseado nos Vedas, Upanisads, Bhagavatam e nas palavras de Krsna, então não mantenha nenhuma outra esperança além de segui-lo. Todos os Vedas, Upanisads e todas as palavras de Krsna residem nele. Devemos ter fé firme nesse guru, e por servi-lo, krsna-prema (amor puro por Deus) certamente surgirá. Por seguir o processo que gurudeva está dando, sua misericórdia e prema-bhakti (serviço devocional amoroso) se manifestarão.

Por outro lado, se você pensa que as palavras e o caráter do seu gurudeva são diferentes dos ensinamentos dos Vedas, Upanisads, Srimad Bhagavatam, e do Caitanya Caritamrta; que ele é extremamente apegado a mulheres, ao seu bolso, nome, fama e posição; que ele não está completamente absorto em cantar e lembrar e ainda tem milhares de discípulos, então você não deve ter nenhuma fé firme nele. Você deve rejeitá-lo imediatamente. (*Ver nota 1).

Não há necessidade de pensar: “Ele é meu guru. Se eu desistir dele, será uma grande ofensa.” Pelo contrário, se você não deixar ele, isso será uma grande ofensa. Abandone-o imediatamente. O Srimad-Bhagavatam e Krsna (sastra) nos dizem: “Abandone esta pessoa, caso contrário, você estará cometendo uma ofensa.” Não acredite em suas palavras enganadoras: “Se você me deixar, isso será uma ofensa.” (* Ver nota 2)

Você deve considerar algo mais: Hari, guru, e Vaisnava. Se as palavras de Krsna (escrituras védicas) e guru são uma, nós podemos seguir esse guru. Se as palavras de guru e Vaisnavas são idênticas, nós podemos acreditar nesse guru. No entanto, se as palavras de Krsna e Vaisnavas são a mesma, mas as palavras do nosso guru não, então teremos que considerar. Não podemos obedecer às ordens de tal gurudeva. Devemos perguntar-lhe: “Por que isso?” Se sua resposta nos satisfizer, então podemos segui-lo; caso contrário, não.

Por exemplo, um guru pode ter milhares e milhares de discípulos, pode realizar um kirtana muito doce, pode estar amando a todos, e ser muito humilde. Mas então, após algum tempo ele decide: “Devo me casar com uma senhora. Todos os meus discípulos são chefes de família, por isso, se eu não for um chefe de família, como compreenderei seus problemas? Para entender seus problemas e conhecer sua posição, terei que casar. Caso contrário, como poderei ajudá-los? “

Isso é uma grande tolice. Neste caso, ele estará se casando com sua própria filha; aceitando-a como sua discípula e se casando com ela. Isto é uma ofensa. Devemos ficar bem longe de tais gurus falsos. E se você acredita nessas pessoas, então você e seu guru estão destinados ao inferno mais sombrio (narakam ghoram). Primeiro você irá para o inferno, e seu guru irá após você – de ponta a cabeça. Tente compreender todas estas verdades.

yo vyakti nyaya rahitam anyayena srnoti yah
tav ubhau narakam ghoram vrajatah kalam aksayam

“Aquele que assume a vestimenta e posição de um acarya, que fala contra as conclusões do Srimad Bhagavatam e outras escrituras, ou faz kirtana oposto à glorificação apropriada de Sri Krsna, certamente irá para o inferno por incontáveis vidas, juntamente com seus discípulos e quem mais ouvir tais discursos não devocionais e kirtanas.
(Hari-bhakti-vilasa 1.101)

Samadhi de Srila Narottama dasa Thakura

Samadhi de Srila Narottama dasa Thakura

Srila Narottama dasa Thakura continua: “Prema-bhakti jaha hoite, avidya vinasa jate. Lokanatha lokera jivana”. Se o guru é muito elevado, então será a morada de todos os sintomas mencionados no sastra, assim como em Srila Lokanatha dasa Gosvami.

Suponha que você está servindo e obedecendo tal guru e ele diz algo que, aparentemente, não está no sastra; isso é apenas aparente. Devemos seguir este guru puro, fidedigno. Um guru avançado pode parecer dizer algo oposto à conclusão do sastra, mas não é realmente oposto. Você terá que reconciliar suas declarações. Ele está falando sobre um profundo significado do sastra.

Se você está servindo e obedecendo a um guru assim, como Lokanatha dasa Gosvami, então sadhana-bhakti (prática devocional) se manifestará em seu coração, depois bhava-bhakti (sentimentos espirituais), e então prema-bhakti (amor puro por Deus) surgirá – após isso, todos os tipos de avidya (a ignorância do esquecimento de Krsna) serão destruídos. Neste momento, você obterá o serviço a Krsna em Goloka Vrndavana.

Primeiro prema-bhakti (devoção amorosa a Deus) virá, e após a ignorância partirá. Primeiro, Guru concede a semente do desejo de servir a Krsna, e isso é chamado sraddha. Esta sraddha se desenvolve, e quando anarthas desaparecem, então nistha (estabilidade), ruci (gosto), asakti (apego espontâneo), bhava, rati (sentimentos espirituais), e depois prema (amor puro) surgem. Com o aparecimento de prema, este corpo físico será totalmente destruído. Assim, prema virá, e você estará livre de toda a ignorância.

Se não houver bhakti, ou pelo menos algo de bhakti, a ignorância não poderá partir. Na medida em que bhakti se manifesta, a ignorância, aspirações indesejadas e anarthas desaparecerem na mesma proporção; caso contrário, eles nunca poderiam partir. É um absurdo pensar: “Primeiro devo purificar meu coração, então cantarei e lembrarei de Krsna. “Primeiro o sol deve nascer, então a escuridão deixará. Sem o aparecimento do sol, como a escuridão se dissiparia? Narottama dasa Thakura está orando ao seu gurudeva, “Por favor, seja misericordioso. Jorre uma gota da sua misericórdia sobre mim, então serei capaz de servir o Casal Divino Radha Krsna.”

Se o guru é fidedigno, é essencial obedecer suas ordens. Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura disse: “Se eu tiver que cortar, com a espada do conhecimento sástrico, os argumentos de todos no universo para obedecer meu gurudeva, eu faria isso imediatamente.”

Raghunatha dasa Gosvami orava (Manah-siksa, verso 2):

na dharmam nadharmam sruti-gana-niruktam kilakuru
vrajeradha-krsna-pracura-paricaryam iha tanuh
saci-sunumnandisvara-pati-sutatve guru-varam
mukunda-presthatvesmaraparamajasramnanumanah

“Oh minha querida mente, por favor, não execute dharma ou adharma mencionados nos Srutis ou Vedas. Ao invés disso, ofereça abundante serviço amoroso a Sri Sri Radha Krsna aqui em Vraja, pois os Srutis afirmam ser este o mais elevado princípio da adoração suprema e da Suprema Verdade Absoluta. Sempre medite em Sacinandana, Sri Caitanya Mahaprabhu, que é ricamente dotado com a tez e sentimentos de Srimati Radhika, como o próprio Sri Nandanandana. E sempre se lembre de sri gurudeva como o mais querido de Sri Mukunda.”

Ele diz a sua mente: “Eu não quero seguir o dharma ou adharma encontrado nos Vedas, Upanishads e outras escrituras Védicas. Eu só quero servir Radha e Krsna em Vrindavana.” O Senhor Ramacandra veio aqui, e Krsna e Sri Caitanya Mahaprabhu descenderam de Goloka Vrindavana e vieram aqui, apenas para estabelecer dharma e destruir adharma. No entanto, Raghunatha dasa Gosvami está dizendo algo que parece ser exatamente o oposto. Ninguém disse anteriormente o que ele está falando. Qual é o significado disso? Oh, há um significado muito profundo.

O propósito de todos os Vedas, Upanisads e outras escrituras védicas é servir o Divino Casal Radha Krsna. Nós não devemos nos envolver com varnasrama-dharma ou lokika (material) dharma (um devoto certamente está situado no daivi-varnasrama dharma, mas ele não fica preso a ele). Enquanto ele executa os deveres de seu varna (ocupação) e asrama, sua mente está envolvida no serviço a Radha Krsna. No Néctar da Instrução (Sri Upadesamrta) afirma-se que um dos obstáculos à bhakti pura é não seguir as regras e regulamentos das escrituras ou ser excessivamente apegado a elas como se fossem tudo (Niyamagraha). O dharma material é constituído do que está ligado a este corpo: “Esta é a minha família, eu sou presidente deste país, então devo dar minha vida pelo meu país. Devo lutar em outros países para proteger o meu país.” Pessoas em geral o fazem, mas isso não é para devotos elevados. Teremos que reconciliar tudo isso. Um verdadeiro guru nunca dirá nada que seja oposto as palavras da literatura Védica.

Hoje é nosso último dia. Eu queria lhes dar tantos ensinamentos, como Rupa-siksa (os ensinamentos de Sri Caitanya Mahaprabhu a Srila Rupa Gosvami) e Sanatana-siksa (os ensinamentos de Sri Caitanya Mahaprabhu a Srila Sanatana Gosvami). Eu queria explicar o diálogo entre Caitanya Mahaprabhu e Ramananda Raya, e os ensinamentos do Ratha-Yatra, mas estou preocupado porque não pude dar isso a vocês. Eu gostaria de lhes dar o significado das instruções de Srila Rupa Gosvami no Upadesamrta, e os ensinamentos de Srila Raghunatha Gosvami no Sri Manah-siksa, mas eu não poderei fazer isso durante esta visita.

Espero que, se eu voltar, possa tentar explicar todos esses tópicos. Aqui, Urukrama Prabhu (agora Padmanabha Maharaja), Aranya Maharaja (agora Prema-prayojana dasa) Syamarani e Madhava Maharaja vêm dando aulas sobre Upadesamrta e o que eu disse sobre bhakti. Eu gostaria de dar a vocês a verdadeira concepção de bhakti. Se vocês não possuem nenhuma concepção de bhakti real, vocês não poderão seguir. Há três tipos de bhakti: svarupa-siddha bhakti, aropa-siddha-bhakti, e bhakti sanga-siddha. Tente conhecer todas estas verdades, e então compreenderão a constituição de bhakti real.

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Nota 1 em ordem cronológica:

3 de dezembro de 2002
Murwillumbah, Austrália

Retirado do livro Guru-devatatma

E SE UM GURU NÃO FOR PURO?

tasmad gurum prapadyeta
jijnasuh sreya uttamam
sabde pare ca nisnatam
brahmany upasamasrayam

Srimad Bhagavatam (11.3.21)

“Qualquer pessoa que deseje seriamente obter felicidade verdadeira deve buscar um mestre espiritual fidedigno e abrigar-se nele através da iniciação. A qualificação de um mestre espiritual é que, ele deve ter realizado a conclusão das escrituras sagradas por deliberar e argumentar, e então ser capaz de convencer os outros dessas conclusões. Tais personalidades grandiosas que se abrigaram completamente no Deus Supremo deixando de lado todas as considerações materiais, devem ser aceitas como mestres espirituais fidedignos”.

Suponhamos que uma pessoa infelizmente tenha recebido iniciação de um guru sem qualificação, que não está no estágio de maha-bhagavata (uma alma plenamente auto realizada). Ou seja, esse guru não é realizado nas verdades estabelecidas. A palavra sabde refere-se aos sastras (escrituras sagradas) como os Vedas, Upanisads, e assim por diante. Isso também significa o Santo Nome. Pare significa o Senhor Supremo Kishna. Tal guru não tem conhecimento acerca de Krishna, dos Seus nomes ou de Suas glórias conforme mencionados no sastra.  Ele estava apenas no nível de kanistha-adhikari (devoto neófito), mas ainda assim achava que era guru. Ele tinha muitos desejos mundanos, tais como desejo por nome, fama e riqueza, e alguma alma desafortunada recebeu harinama e diksa dele.

Os versos que glorificam as qualificações do guru se aplicam a este guru ou não? O discípulo deve obedecer tal guru com atitude de rendição conforme ordenado por todos os sastras? Ele deve seguir esse guru totalmente ou não? Uma pessoa pode adquirir leite puro de vaca através de um burro? Alguém pode obter mangas doces de um abrolho? Qual o dever do discípulo em relação a esse tipo de guru?

Devemos considerar que a presença de uttama-adhikaris (aqueles que estão próximos ou que já saborearam prema-bhakti, serviço devocional amoroso a Deus), madhyama-uttama-adhikaris (aqueles que estão beirando o estágio de bhava, sentimentos espirituais), e até mesmo madhyama-madhyama-adhikaris (aqueles que estão no estágio de asakti, apego profundo por Deus) são muito raros neste mundo. Portanto, é muito raro ter um guru desse calibre.


2 “O empreendimento religioso que concede divya-jnana, conhecimento transcendental, destrói papa (pecado), papa-bija (a semente do pecado), avidya (ignorância) e a raíz de tais males, é denominado diksa pelas autoridades na verdade absoluta” (Hari-bhakti-vilasa 2.9). Di significa realização transcendental do seu relacionamento com Krishna e ksa significa destruição de todos os obstáculos mencionados acima. Portanto, a menos que alguém receba iniciação de um devoto maha-bhagavata, ele não está recebendo diksa verdadeiramente.

O que devemos fazer em tais circunstâncias? Temos que aceitar um guru. Se tal guru não é sabde pare ca nisnatam, se ele não realizou as verdades estabelecidas delineadas pelos Vedas, Upanisads e outros sastras (escrituras sagradas), mas ele tem fé firme em seu guru puru e está o seguindo sinceramente, então mesmo que ele seja um madhyama-adhikari, não o rejeite. Se ele está sempre servindo seu próprio guru maha-bhagavata e é obediente internamente e externamente, então não o despreze. Podemos abandonar nosso guru apenas com a consideração dada por Srila Sanatana Gosvami em seu Hari-bhakti-vilasa:
avaisnava-mukhodgirnam
putam hari-kathamrtam
sravanam naiva kartavyam
sarpocchistam yatha payah

“Os tópicos nectáreos de Sri Hari são sempre purificadores, mas é proibido ouvi-los quando emanam da boca de um não-Vaisnava, pois se tornam tão venenosos quanto o leite tocado pelos lábios de uma serpente”.

Se um guru não está servindo seu próprio gurudeva, se abandonou o processo dado por ele, e se o guru de tal pessoa não está satisfeito com o seu comportamento – apenas neste caso podemos rejeitá-lo. Por outro lado, se o guru é um madhyama-adhikari e sincero, se é muito obediente e está servindo os passos do seu guru, então gradualmente se tornará um uttama-adhikari. Portanto, não devemos rejeitá-lo. Ao mesmo tempo, se ele não é perfeito e por isso não pode remover todas as nossas dúvidas sobre a Consciência de Krishna, o que devemos fazer?

Devemos oferecer pranamas a ele e pedir permissão para ter associação de um devoto maha-bhagavata. Um discípulo pode perguntar: “Posso ir a Srila Jiva Gosvami”? ou “ Posso ir a Srila Rupa Gosvami”? ou ainda, “Posso buscar por um Vaisnava elevado”? Se o guru disser: “Não, você não pode ir”, então abandone-o. (3) No entanto, se ele disser: “Com certeza, você pode ir, e eu também irei”, então ele é um guru verdadeiro.

Um guru que envia seu discípulo até um guru superior para obter instrução pode também ser um uttama-maha-bhagavata, e esse guru certamente não será rejeitado. Srila Narottama dasa Thakura foi discípulo de Srila Lokanatha Gosvami, mas ele obteve a permissão dele para se abrigar em Srila Jiva Gosvami, e Srila Syamananda Prabhu recebeu permissão de Sri Hrdaya-caitanya para este mesmo abrigo de Srila Jiva Gosvami.

Existem três níveis de devotos que podem atuar como sad-guru: (1) bhagavat-parsada-deha-prapta, (2) nirdhuta-kasaya e (3) murcchita kasaya.


3   Srila Jiva Gosvami afirma no seu Bhakti-sandarbha (Annucheda 238): “Um guru que é invejoso dos devotos puros, que os blasfema ou se comporta maliciosamente com eles, deve certamente ser abandonado, lembrando o verso: “gurur api avaliptasya”. Em tal guru invejoso falta o humor e o caráter de um Vaisnava. Os sastras ordenam que não se deve aceitar iniciação de um não-devoto. Conhecendo essas injunções escriturais, o devoto sincero abandona um guru falso que é invejoso dos devotos. Após deixar tal pessoas desprovida das qualidades verdadeiras de um guru, se o devoto estiver sem um guia espiritual, sua única esperança é buscar por um Vaisnava maha-bhagavata e servi-lo. Por constantemente prestar serviço a tal devoto puro, obtém-se certamente a mais elevada meta da vida”.

4   “Bhagavat-parsada-deha-prapta – Após abandonar o corpo material grosseiro, aqueles que veem se aperfeiçoando através da prática de bhakti obtêm formas espirituais sac-cid-ananda (verdade, consciência e bem-aventurança) que são adequadas somente para o serviço ao Senhor e Seus associados (parsadas). Tais pessoas são os melhores de todos os uttama-maha-bhagavatas.
Nirdhuta-kasaya – Aqueles que, embora ainda permaneçam no corpo material grosseiro feito de cinco elementos, não possuem nenhum traço de desejos matérias (vasana) ou quaisquer impressões materiais (samskaras) em seus corações são chamados de nirdhuta-kasaya (aqueles que ultrapassaram todas as impurezas materiais). Eles pertencem à classe intermediária de uttama-bhagavatas.
Murcchita-kasaya – aqueles que buscam o caminho de Bhakti, em cujos corações ainda restam um traço de desejo (vasana) e impressões (samskaras), baseado no modo da bondade material, são conhecidos como murcchita-kasaya. Devido a influência de Bhakti Yoga, esses vasanas e samskaras permanecem em um estado inconsciente ou dormente. Tão logo surja uma oportunidade favorável, o objeto que adoram, Sri Bhagavan, de alguma forma desperta o desejo de ser conquistado por eles e os atrai para os Seus pés de lótus. Tais almas elevadas pertencem ao estado preliminar (kanistha) de uttama-bhagavatas” (Sri Bhakti-rasamrta-sindhu).

Esta vida humana é muito rara, então não perca seu tempo. Tente seguir todos esses princípios e, gradualmente, você desenvolverá sua Consciência de Krishna.

Gaura Premanande! Haribol!

Retirado do Pure Bhakti