Dandavat Pranamas! Todas as Glórias a Sri Sri Guru e Gauranga! Em 2024, 11 de março, é o dia do divino desaparecimento de Śrī Śrīmad Bhakti Dayita Mādhava Gosvāmī Mahārāja, discípulo proeminente de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhakurā Prabhupāda que estabeleceu a Sri Caitanya Gaudiya Matha, e mestre espiritual de Srila Bhakti Bhallabha Tirtha Maharaja e Srila Bhakti Vijnana Bharati Gosvami Maharaja. Nesta ocasião, oferecemos uma bela aula de sua autoria e um puspanjali (adoração) feito em sua homenagem por Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja. 

Śrī Śrīmad Bhakti Dayita Mādhava Gosvāmī Mahārāja

EU COMETI UM ERRO?

Minha Dúvida

Uma dúvida surge ocasionalmente em meu coração. Eu penso: “Será que cometi um erro ao aceitar o abrigo dos pés de lótus dos Vaiṣṇavas? Parece que sim. Parece que cometi um erro ao aceitar bhajana, ao aceitar o abrigo dos Gauḍīya Vaiṣṇavas e, especificamente, ao me refugiar na Gauḍīya Maṭha e dedicar todos os meus sentidos no serviço à Maṭha”.

Gauḍīya Vaiṣṇavas não possuem coração grande. Quando realizamos bhajana sob seu abrigo, somos controlados por tantas regras e regulamentos. Se eu recebesse abrigo de alguma outra sampradāya onde não existe preocupação com ofensas como vaiṣṇava-aparādha, nāma-aparādha ou dhāma-aparādha, eu não sentiria tal obstáculo ou incômodo. Eu não seria obrigado a desenvolver devoção exclusiva a um determinado objeto de adoração (como Rādhā e Kṛṣṇa), nem meus hábitos alimentares seriam reduzidos. Na Maṭha, questões como vaiṣṇava-aparādha são levantadas, e muitas vezes impedem o meu gozo dos sentidos sem restrições, fofocas sem limite e outras atividades egoístas. Por isso, seria melhor viver fora da Maṭha do que ser controlado por tais restrições”.

Às vezes penso que seria melhor abandonar o abrigo de um guru tão controlador quanto o meu, e aceitar um mantra em outro lugar, de alguém que não exija que eu fique atento a todas as regras e regulamentos. Assim, eu ocasionalmente contemplava cortar meus laços com a Gauḍīya Maṭha completamente. O que me impede, entretanto, é o pensamento de que se as pessoas descobrissem que cortei minha ligação com Śrī Guru, isso poderia comprometer meu prestígio e posição.

Disciplina e Equívoco

Os Vaiṣṇavas da Gauḍīya Maṭha se empenham em adorar Śrī Gaurāṅgadeva e Śrī Rādhā Kṛṣṇa, sob a orientação de Śrī Rūpa Gosvāmipāda e o melhor entre seus seguidores, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura e Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī. Kṛṣṇa-prema, amor puro por Krsna, é o único objetivo e a única prática espiritual (sādhana) deles. Não há ausência de afeição ou devoção no sādhana dos servos da Gauḍīya Maṭha. Portanto, eles nunca apoiarão qualquer empreendimento desfavorável ao cultivo do afeto por Śrī Kṛṣṇa.

Que auspiciosidade pode um sādhana trazer se não for capaz oferecer ao seu praticante alguma maneira de obter rapidamente o seu objetivo tão acalentado, ou se não puder sequer oferecer-lhe a certeza de que ele conquistará sua deidade adorável? Este tipo de sādhana, quando propagado, tende apenas a atrair seguidores. Para aqueles que se contentam em passar suas vidas sem propósito ou restrição, qual a utilidade em aceitar os pés de lótus de um sadhu-guru, um professor transcendental? Mas aqueles que podem ver suas próprias falhas e anarthas, e que tentam se libertar destes, desenvolvem o desejo de se tornarem qualificados para provar a bem-aventurança de prema (amor divino) por Bhagavān. Somente tais almas podem permanecer sob o abrigo de devotos santos dotados deste prema. Eles podem experimentar a felicidade de estarem engajados no serviço a Bhagavān vivendo sob a orientação de devotos uni-direcionados e seguindo suas instruções. Isso envolve subjugar seus sentidos e abster-se de atividades extravagantes.

Aqueles que fazem uma performance de aceitar o abrigo dos pés de lótus de Śrī Guru simplesmente se enganam. Eles fingem ser autocontrolados e estarem transformados, mas mantêm internamente suas impressões ruins anteriores, e, especialmente, a tendência de se esforçar para coletar seguidores. Em outras palavras, eles recrutam seguidores sob o pretexto de aceitar o abrigo de Śrī Guru, com o objetivo de realizar seus fins egoístas através dos seus chamados discípulos. As tentativas de tais pessoas cheias de arrogância e duplicidade por obter auspiciosidade são infinitamente frustradas.

Ser discípulo significa ser disciplinado ou controlado. Se uma pessoa aceita externamente o abrigo de Śrī Guru, mas mantêm arrogantemente a atitude de que ele conhece melhor sobre sua vida espiritual, tal pessoa é apenas um trapaceiro, enganando tanto ele quanto os outros. Os Gauḍīya Vaiṣṇavas puros são os mais magnânimos e conferem a mais elevada auspiciosidade. Se pudermos nos tornar elegíveis para compreender mesmo um único aspecto de suas vidas exemplares, nos tornaremos apegadas a sādhana-bhajana e seremos plenos de alegria e devoção.

Bhakti Está Situada Além da Renúncia

Aqueles que possuem kṛṣṇa-prema (amor puro por Krsna) não são desfrutadores nem renunciantes. Não são karmīs (trabalhadores fruitivos), tampouco jñānīs (pessoas que cultivam o conhecimento de brahman impessoal). Aqueles que realizam atividades que se opõem às injunções bíblicas, honram karmīs que cumprem as injunções bíblicas, e quando os karmīs que estão ansiosos para apreciar os resultados de seus esforços observam a renúncia externa dos jñānīs e renunciantes, eles podem se sentir atraídos por eles. No entanto, aqueles que desejam bhagavat-prema (amor por Deus) ignoram esses dois caminhos. Eles são atraídos apenas pelo comportamento que nutre o cultivo deste prema, amor divino.

Aquele que não aspira por prema a Bhagavān perceberá apenas gozo ou renúncia no comportamento dos devotos. Se ele se abrigar neles ao observar sua renúncia externa, ele pode por algum tempo se considerar abençoado por estar em tal companhia. Krsna-prema, no entanto, não pode ser alcançado por renúncia externa. A menos que se tenha fé fundamentada na verdade filosófica (tattvika śraddhā), ou se tenha afeição pela svarūpa (forma) de Śrī Bhagavān, tal pessoas não poderá se atrair pelo comportamento dos devotos de Bhagavān. A característica de tais devotos uni-direcionados é que, direta ou indiretamente, eles cultivam somente amor por Śrī Kṛṣṇa.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu
śīlanaṁ bhaktir-uttamā

Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11)

“O cultivo de atividades que se destinam exclusivamente ao prazer de Śrī Krsna, ou seja, o fluxo ininterrupto do serviço a Śrī Krsna, realizado através de todos os esforços do corpo, mente e fala, e através da expressão de vários sentimentos espirituais (bhāvas), que não são cobertos por jñāna (conhecimento voltado para a liberação impessoal) e karma (atividades que visam obter recompensas) e que é desprovido de todos os desejos além da aspiração de trazer felicidade a Śrī Krsna, é chamado uttama-bhakti, serviço devocional puro”.

É preciso deliberar sobre este verso. As atividades de um devoto de Kṛṣṇa, como o estabelecer uma maṭha (instituição espiritual), construir um templo, encontrar com pessoas materialistas ou aristocráticas, realizar festivais com pompa e grandeza, e dar instruções a pessoas ignorantes ou infiéis, são todos śuddha-bhakti. Para servir Bhagavān e os devotos, pode-se supervisionar a construção de um templo ou a casa de um devoto, coletar materiais, comprar suprimentos e aceitar a propensão a esmolar. Tais atividades são extremamente prazerosas e nutrem Bhakti (devoção).

O Que É Verdadeira Renúncia?

kuṣṭhi-viprera ramaṇī pativratā-śiromaṇi
pati lāgi’ kailā veśyāra sevā
stambhila sūryera gati jīyāila mṛta pati
tuṣṭa kaila mukhya tina-devā

Śrī Caitanya-caritāmṛta (Antya-līlā 20.57)

“A esposa de um brāhmaṇa que sofria de lepra mostrou-se a maior entre as mulheres castas ao servir uma prostituta para satisfazer o marido. Dessa forma, ela parou o movimento do sol, trouxe o seu marido morto de volta à vida e satisfez os três semideuses principais (Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara)”.

Devemos considerar tal relato a luz de nossa discussão. O serviço da esposa casada com um brāhmaṇa a uma prostituta dotado de esforço sincero para agradar o marido aumentou sua glória. Ela se tornou adorável pelo mundo inteiro. Além disso, ela se tornou muito querida por Śrī Bhagavān. Se, no entanto, ela tivesse realizado esse serviço para si mesma, para o seu prazer ou por dharma, artha, kāma ou mokṣa, teria sido reprovável em todos os aspectos.

Da mesma forma, atividades como a construção de uma maṭha, encontro e conversa com pessoas materialistas ou aristocráticas, realizar grandes festivais e conceder śrī nāma-mantra a pessoas fiéis que sinceramente desejam servir Śrī Bhagavān, Seus devotos e Seu dhāma (todos os aspectos de Vaikuṇṭha), intensificarão Bhakti e, em última análise, fará com que prema (amor divino) desperte. Essas mesmas atividades, no entanto, vinculam alguém a este mundo material se forem realizadas com o objetivo de gratificação dos sentidos, acumular riqueza, obter mulheres e fama, ou alcançar dharma, artha, kāma ou mokṣa.

Neste mundo, renúncia significa renunciar aos objetos de apego. Mas, deixar de comer alimentos que apenas agravam uma doença, isso por exemplo, pode ser considerado renúncia? Abster-se de alimentos que destroem a boa saúde e, em vez disso, aceitar alimentos que aumentam a longevidade dificilmente pode ser celebrado como um grande ato de renúncia. Assim, é difícil ver como glorioso o ato de renunciar pai, mãe, parentes, amigos, riqueza, ocupação, negócios ou tarefas mundanas feitas para ganhar conforto material. Somente quando uma pessoa renuncia aos objetos do seu prazer mundano pelo prazer do Ser Completo (Śrī Bhagavān), sem esperar nenhum prazer sensorial em retorno, sua renúncia pode ser considerada uma renúncia real. Em outras palavras, a verdadeira renúncia implica em não se esforçar por dharma, artha, kāma ou mokṣa, ou para obter riqueza, mulheres e adoração.

Normalmente, é considerado irreligioso abandonar os deveres que as escrituras prescrevem para o varṇa e āśrama de alguém. Mas se esses deveres são descartados pelo prazer e satisfação de Śrī Kṛṣṇa, que é a causa de todas as causas e o doador da felicidade suprema, somente então tal renúncia é honrável. Na verdade, tal renúncia, que beneficia a todos, deve ser reverenciada. Renunciar os esforços feitos pela gratificação dos sentidos, ou seja, os esforços pela busca da felicidade neste mundo ou no próximo, isso é corajoso e glorioso. Mas a renúncia máxima é abandonar tudo, mesmo a vontade e os desejos independentes, pelo prazer de Bhagavān Śrī Kṛṣṇa e de seus devotos unidirecionados.

Renunciar à propensão da mente por independência, em outras palavras, o sacrifício de si mesmo, é muito superior a renunciar ao que é inerte e temporário. A glória da renúncia está verdadeiramente na glória do objeto de tal sacrifício. Śrī Bhagavān e Seus devotos que possuem prema são ilimitadamente gloriosos, e, portanto, renunciar pelo Seu prazer é supremamente nobre. Essa renúncia é incomparável porque aumenta a felicidade de todas as entidades vivas, despertando seu relacionamento com Śrī Bhagavān. Tal ato não possui sequer o menor traço de angústia. Em vez disso, o renunciante se sente cada vez mais feliz, a cada passo. Por conseguinte, pode-se concluir que tal renúncia concede felicidade em todos os aspectos e é altamente estimada.

Os trabalhadores frutivos, ou karmīs, fazem sacrifícios e realizam austeridade com a esperança de obter um aumento no prazer dos sentidos mundanos no futuro. Essa renúncia é, portanto, deficiente e não concede felicidade plena. Jñānīs, que aspiram por realizar o brahman impessoal, fazem sacrifícios e praticam austeridade para dissipar o próprio sofrimento. Sua renúncia também não proporciona felicidade plena.

Não Desperdice Nem Um Momento

Aqueles que perceberam que essa vida humana oferece uma oportunidade inestimável de serviço para alcançar o objetivo supremo, coroam cada momento. Eles não estão dispostos a desperdiçar nem sequer um instante em qualquer outro empreendimento. Sabem que as entidades vivas de outras espécies de vida não possuem a facilidade ou a boa fortuna de progredir em direção ao objetivo supremo e, portanto, não atribuem nenhum valor em viver suas vidas à maneira das espécies inferiores. Assim, ao alcançar esta vida humana extremamente rara, além disso, ao alcançar a fortuna de associar-se com sādhus (santos) e desenvolver śraddhā (fé firme) para com a meta suprema (amor puro por Deus), não podem desperdiçar silenciosamente um único momento de suas vidas. Ao invés disso, aceitarão somente o que é favorável ao cultivo da afeição por Śrī Kṛṣṇa e rejeitarão todas as atividades que lhes são desfavoráveis.

Como tal, os devotos da Gauḍīya Maṭha instruem o mundo a se envolver apenas nas práticas que são justas e favoráveis ​​ao cultivo de kṛṣṇa-prema (amor puro por Deus) e a rejeitar atividades inapropriadas que a impedem. Além disso, nunca cedem à violência ou à inveja, pois isso dificulta o cultivo do prema.

Minha Dúvida Solucionada

Assim, se estou buscando genuinamente kṛṣṇa-prema, não cometi nenhum erro ao aceitar o abrigo dos pés de lótus dos Gauḍīya Vaiṣṇavas puros. Tais Vaiṣṇavas não alimentarão nosso desejo por dharma, artha, kāma e mokṣa, nem nosso anseio por riqueza, mulheres e adoração. O propósito da Maṭha é ajudar a libertar-nos desses anarthas (hábitos indesejáveis contrários ao desenvolvimento de Bhakti) e obter kṛṣṇa-prema (amor puro por Deus). Ao nos abrigarmos nos pés de lótus dos Gauḍīya Vaiṣṇavas puros na Gauḍīya Maṭha, mendigos de kṛṣṇa-prema se tornam qualificados para conquistar seu maior bem-estar. Além disso, eles recebem a oportunidade de alcançar o mais alto ideal de magnanimidade e de ascender ao nível mais elevado de vairāgya (renúncia) pura. Esta é a minha convicção inabalável. Não podemos ser desviados de alcançar prema por Bhagavān no devido curso do tempo, a menos que nos tornemos graves ofensores.

Um dia, pela misericórdia de Śrīla Bhaktissidhanta Prabhupāda, o mundo glorificará e adorará abundantemente os Śrī Sarasvata Gauḍīya Vaiṣṇavas (os seguidores de Śrīla Prabhupāda). Somente eles serão capazes de estabelecer o maior ideal de benevolência no mundo. A vitória certamente pertencerá aos devotos da Gauḍīya Maṭha, ou aqueles que se refugiaram nos pés de lótus dos Gauḍīya Vaiṣṇavas. Portanto, não cometi nenhum erro ao aceitar o abrigo dos pés de lótus dos Gauḍīya Vaiṣṇavas puros. Ao invés disso, abracei com todo o coração a boa fortuna de obter meu bem-estar mais elevado, e assim, sinto-me verdadeiramente abençoado.

Artigo escrito originalmente em 1966.
Traduzido da Śrī Caitanya-vānī por Rays of The Harmonist.
Publicado em Inglês pela primeira vez em Rays of The Harmonist, 14 Kārttika, 2004.

SOBRE O AUTOR

Um dos luminares brilhantes do céu Gauḍīya, Śrī Śrīmad Bhakti Dayita Mādhava Gosvāmī Mahārāja foi discípulo iniciado por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhakurā Prabhupāda, que logo se tornou famoso por sua devoção intensa, humildade profunda e esplendor ao espalhar a missão do seu divino mestre. De fato, Śrīla Prabhupāda costumava se referir a ele como “um pregador de energia vulcânica”.

Śrī Śrīmad Bhakti Dayita Madhāva Gosvāmī Mahārāja apareceu neste mundo no mês de Kārttika de l904, no dia do desaparecimento de Śrīla Gaurakiśora dāsa Bābājī Mahārāja, em Kanchanpada, atual Bangaladesh. Ele aceitou a ordem renunciada em 1944, e estabeleceu a Śri Caitanya Gauḍīya Maṭha em 1953, cujo ācārya atual é Śrī Śrīmad Bhakti Ballabha Tīrtha Mahārāja. Uma de suas contribuições mais significativas foi restabelecer o local de aparecimento de Śrīla Bhaktissidhantha Prabhupāda em Śrī Jagannātha Purī. Esta personalidade autorizada, que era gentil e magnânima para com todos, entrou em nitya līlā (passatempos imanifestos) em 1979, no dia do desaparecimento de Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī Mahārāja.

Puṣpāñjali

Por Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja

Eu tive a oportunidade de associar-me diversas vezes com o nosso reverenciado śikṣā-guru Śrī Śrīmad Bhakti Dayita Mādhava Gosvāmī Mahārāja. Ele era sereno, tolerante, grave e dotado de muitas outras qualidades próprias de um vaiṣṇava. Ele pregou amplamente a mensagem do amor divino de Śrī Caitanya Mahāprabhu em toda a Índia com grande vigor. A característica especial da sua pregação era que ele ensinava pelo próprio exemplo. Ele enfatizou que devemos ser mais humildes do que uma folha de grama e mais tolerantes do que uma árvore, e que devemos oferecer respeito a todos sem esperar nenhum respeito em troca. Sua qualidade espiritual particular era que ele honrava todos os seus irmãos espirituais. Isso é verdadeiramente o ideal. Se pudermos seguir sinceramente seus ensinamentos, nosso guru-pujā será bem-sucedido.

Retirado de um discurso proferido em hindi em 17 de novembro de 2003
Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha, em Vṛndāvana,
Na celebração do centenário do nascimento de Śrī Śrīmad Bhakti Dayita Mādhava Mahārāja.

Jay Śrī Śrīmad Bhakti Dayita Mādhava Gosvāmī Mahārāja!

Retirado do site Pure Bhakti.